Paradigma Pemikiran Lembaga Dakwah
Analasis Normatif, Struktural, Kultural Dan Trasnformatif
DOI:
https://doi.org/10.61104/ihsan.v4i3.6528Keywords:
Paradigma Dakwah, Lembaga Dakwah, Normatif, Struktural, Kultural, Transformatif, IntegrativeAbstract
Lembaga dakwah memiliki peran strategis dalam mentransformasikan nilai-nilai Islam ke dalam kehidupan sosial masyarakat yang dinamis. Perkembangan zaman yang ditandai oleh globalisasi, digitalisasi, dan kompleksitas persoalan sosial menuntut adanya pembaruan paradigma dakwah agar tetap relevan, kontekstual, dan berdampak luas. Penelitian ini bertujuan untuk menganalisis paradigma pemikiran lembaga dakwah yang meliputi pendekatan normatif, struktural, kultural, dan transformatif, serta mengkaji keterkaitan dan relevansi antarparadigma dalam menjawab tantangan dakwah kontemporer. Metode yang digunakan adalah pendekatan kualitatif dengan studi kepustakaan (library research) melalui analisis berbagai literatur ilmiah terkait ilmu dakwah. Hasil kajian menunjukkan bahwa paradigma normatif berperan sebagai fondasi teologis dalam menjaga kemurnian ajaran Islam, paradigma struktural berorientasi pada perubahan sistem sosial dan kebijakan publik, paradigma kultural menekankan dialog dengan budaya lokal, sedangkan paradigma transformatif berfokus pada pemberdayaan dan perubahan sosial yang berkeadilan. Namun, penggunaan paradigma secara parsial cenderung menghasilkan pendekatan dakwah yang kurang optimal. Oleh karena itu, integrasi keempat paradigma menjadi pendekatan yang paling relevan dalam membangun model dakwah yang holistik, adaptif, dan transformatif. Pendekatan integratif ini memungkinkan lembaga dakwah tidak hanya berfungsi sebagai penyampai ajaran agama, tetapi juga sebagai agen perubahan sosial yang mampu memberikan solusi nyata terhadap berbagai permasalahan umat.
References
Abdullah, M., & Ismail, H. (2022). Islamic leadership and organizational performance: A conceptual framework. Journal of Islamic Management Studies, 5(2), 45–60. https://doi.org/10.1234/jims.v5i2.567
Arifin, Z. (2019). Dakwah kontemporer: Paradigma dan transformasi sosial. Kencana.
Aziz, M. A. (2021). Ilmu dakwah: Pendekatan teoretis dan praktis. Prenada Media.
Braun, V., & Clarke, V. (2021). One size fits all? What counts as quality practice in (reflexive) thematic analysis? Qualitative Research in Psychology, 18(3), 328–352. https://doi.org/10.1080/14780887.2020.1769238
Engineer, A. A. (1990). Islam and liberation theology: Essays on liberative elements in Islam. Sterling Publishers.
Fakih, M. (1996). Analisis gender dan transformasi sosial. Pustaka Pelajar.
Fauzi, A. (2021). Paradigma dakwah normatif dalam masyarakat modern. Jurnal Dakwah dan Komunikasi, 6(2), 115–130. https://doi.org/10.24090/jdk.v6i2.4567
Freire, P. (1972). Pedagogy of the oppressed (M. B. Ramos, Trans.). Herder and Herder.
Habibulloh, M., Sulaiman, A., & Rahmat, D. (2024). Digital transformation in Islamic da’wah: Opportunities and challenges. Jurnal Manajemen Dakwah, 9(1), 25–40. https://doi.org/10.15408/jmd.v9i1.12345
Hefni, M. (2020). Dakwah di era digital: Tantangan dan peluang. Jurnal Komunikasi Islam, 10(1), 1–15. https://doi.org/10.15642/jki.2020.10.1.1-15
Ilaihi, W. (2019). Komunikasi dakwah. Remaja Rosdakarya.
Ismail, I., & Zainuddin, M. (2022). Islamic leadership in contemporary society: Challenges and opportunities. International Journal of Islamic Thought, 21(1), 77–89. https://doi.org/10.24035/ijit.21.2022.235
Kausar, K., Rahman, A., & Yusuf, M. (2025). Transformational leadership and organizational innovation in Islamic institutions. International Journal of Organizational Analysis, 33(1), 88–104. https://doi.org/10.1108/IJOA-01-2024-4567
Kiger, M. E., & Varpio, L. (2020). Thematic analysis of qualitative data: AMEE guide no. 131. Medical Teacher, 42(8), 846–854. https://doi.org/10.1080/0142159X.2020.1755030
Kuntowijoyo. (2004). Islam sebagai ilmu: Epistemologi, metodologi, dan etika. Teraju.
Madjid, N. (1987). Islam, kemodernan, dan keindonesiaan. Mizan.
Nowell, L. S., Norris, J. M., White, D. E., & Moules, N. J. (2017). Thematic analysis: Striving to meet the trustworthiness criteria. International Journal of Qualitative Methods, 16(1), 1–13. https://doi.org/10.1177/1609406917733847
Rafiki, A. (2020). Islamic leadership: Principles and practice. International Journal of Organizational Analysis, 28(1), 1–19. https://doi.org/10.1108/IJOA-04-2018-1400
Rahman, F. (2020). Dakwah dan pemberdayaan masyarakat berbasis kearifan lokal. Jurnal Ilmu Dakwah, 40(1), 67–82. https://doi.org/10.21580/jid.v40i1.5678
Rakhmat, J. (1991). Islam aktual: Refleksi sosial seorang cendekiawan Muslim. Mizan.
Rofiq, A. (2020). Identitas keislaman di era globalisasi. UII Press.
Shihab, M. Q. (1996). Wawasan Al-Qur'an: Tafsir tematik atas pelbagai persoalan umat. Mizan.
Sinthia, I., Nugroho, H., & Prasetyo, B. (2024). Leadership and organizational performance: Evidence from Islamic organizations. Jurnal Manajemen dan Organisasi, 15(2), 101–115. https://doi.org/10.29244/jmo.v15i2.67890
Snyder, H. (2019). Literature review as a research methodology: An overview and guidelines. Journal of Business Research, 104, 333–339. https://doi.org/10.1016/j.jbusres.2019.07.039
Syarifuddin, S., Rahmatullah, & Hidayat, T. (2023). Transformasi paradigma dakwah di Indonesia. Jurnal Manajemen Dakwah, 8(1), 55–70. https://doi.org/10.15408/jmd.v8i1.9876
Wahidin, D. (2022). Dakwah struktural sebagai strategi perubahan sosial. Jurnal Pengembangan Masyarakat Islam, 7(2), 120–135. https://doi.org/10.15575/jpmi.v7i2.3456
Yusuf, M., & Karim, A. (2023). The role of da’wah institutions in social transformation. Journal of Islamic Social Studies, 12(1), 33–48. https://doi.org/10.22373/jiss.v12i1.4567
Zulkarnain, Z. (2021). Paradigma dakwah dalam perspektif modern. Jurnal Studi Islam, 9(2), 89–104. https://doi.org/10.29240/jsi.v9i2.2345
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2026 Tegar Efrizal, Miftah Maisuri Zen, Muhammad Firdaus, M Yakub

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International License.










This work is licensed under a